【厚黑學—李宗吾】【卷三：III】厚黑叢話－萬聖寶靈殿

【厚黑學—李宗吾】【卷三：III】厚黑叢話

我發表厚黑學後，繼續研究，民國九年，創出一條公例：「心理變化，循力學公例而行。」
並繪出甲乙二圖，因知孟子的性善說和荀子的性惡說，都帶有點詭辯的性質。
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同時悟得：我民國元年講的厚黑學，和王陽明講的致良知，也帶有點詭辯的性質。
甚麼是詭辯呢？把整個的道理蒙著半面，只說半面，說得條條有理，是之謂詭辯。戰國策士，游說人主，即是用的此種方法。
其時，堅白異同之說甚盛，孟荀生當其時，染得有點此種氣習，讀者切不可為其所愚。
我是厚黑先生，不是道學先生，所以我肯說真話。

力有離心，向心兩種現象，人的心理也有這兩種現象。
孟荀二人，各見一種，各執一詞。
甲乙兩圖，都與力學公例不悖，故孟荀兩說，能夠對峙二千餘年，各不相下。
我們明白這個道理，孟荀兩說就可合而為一了。
孟荀兩說合並，就成為告子的說法。
告子說：「性無善無不善。」
任從何方面考察，他這個說法都是對的。

人性本是無善無惡，也可說是：可以為善，可以為惡。
孟子出來，於整個人性中裁取半面以立說，成為性善說。

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遺下了半面，荀子取以立論，就成為性惡說。

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因為各有一半的真理，故兩說可以並存。又因為只占得真理之一半，故兩說互相攻擊。

有孟子之性善說，就有荀子之性惡說與之對抗。
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有王陽明的致良知，就有李宗吾的厚黑學與之對抗。
王陽明說：「見父自然知孝，見兄自然知悌。」把良知二字講得頭頭是道。
李宗吾說：「小孩見著母親口中糕餅，自然會取來放在自己口中。在母親懷中食乳食糕餅，見哥哥近前，自然會用手推他打他。」
我把厚黑二字也講得頭頭是道，有人呼我為教主，我何敢當？
我在學術界，只取得與陽明對等的位置罷了。
不過陽明在孔廟中配享，吃冷豬肉，我將來只好另建厚黑廟，以廖大聖人和王簡恒，雷民心諸人配享。
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我的厚黑學，本來與王陽明的致良知有對等的價值，何以王陽明受一般人的推崇，我受一般人的訾議呢？
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因為自古迄今，社會上有一種公共的黑幕，這種黑幕，只許彼此心心相喻，不許揭穿，揭穿了，就要受社會的制裁，這算是一種公例。
我每向人講厚黑學，只消連講兩三點鍾，聽者大都津津有味，說道：「我平日也這樣想，不過莫有拿出來講。」
請問：心中既這樣想，為甚麼不拿出來講呢？這是暗中受了這種公例支配的原故。我赤裸裸的揭穿出來，是違反了公例，當然為社會不許可。

社會上何以會生出這種公例呢？俗語有兩句：「逢人短命，遇貨添錢。」
諸君都想知道，假如你遇著一個人，你問他尊齡？答：「今年五十歲了。」
你說：「看你先生的面貌，只像三十幾的人，最多不過四十歲罷了。」
他聽了，一定很歡喜，是之謂「逢人短命」。
又如走到朋友家中，看見一張桌子，問他買成若干錢？他答道：「買成四元。」
你說：「這張桌子，普通價值八元，再買得好，也要六元，你真是會買。」他聽了一定也很喜歡。
是之謂「遇貨添錢」。
人們的習性，既是這樣，所以自然而然的就生出這種公例。
主張性善說者，無異於說：「世間盡是好人，你是好人，我也是好人。」
說這話的人，怎麼不受歡迎？
主張性惡說者等於說：「世間盡是壞人，你是壞人，我也是壞人。」說這話的人，怎麼不受排斥？
荀子本來是入了孔廟的，後來因為他言性惡，把他請出來，打脫了冷豬肉，就是受了這種公例的制裁。
於是乎程朱派的人，遂高坐孔廟中，大吃其冷豬肉。
《孟子》書上有「閹然媚於世也」一句話，可說是孟子與宋明諸儒定的罪案，也即是孟子自定的罪案。
何以故呢？性惡說是箴世，性善說是媚世。
性善說者曰：「你是好人，我也是好人，此妾婦媚語也。」
性惡說者曰：「你是壞人，我也是壞人，此志士箴言也。」
天下妾婦多而志士少，箴言為舉世所厭聞，荀子之逐出孔廟也宜哉。
嗚呼！李厚黑，真名教罪人也！

近人蔣維喬著《中國近三百年哲學史》說：「荀子在周末，倡性惡說，後儒非之者多，絕於一人左袒之者，歷一千九百餘年，俞曲園獨毅然贊同之……我同主張性惡說者，古今只有荀俞二氏。」云云。
俞曲園是經學大師，一般人只研究他的經學，他著的性說上下二篇，若存若亡，可以說中國言性惡之書，除荀子而外，幾乎莫有了。
箴言為舉世所厭聞，故敢於直說的人，絕無僅有。

滔滔天下，皆是諱疾忌醫的人，所以敢於言性惡者，非天下的大勇者不能，非舍得犧牲者不能。
荀子犧牲孔廟中的冷豬肉不吃，才敢於言性惡。
李宗吾犧牲英雄豪傑不當，才敢於講厚黑學。
將來建厚黑廟時，定要在後面與荀子修一個啟聖殿，使他老人家借著厚黑教主的餘蔭，每年春秋二祭，也吃吃冷豬肉。

常常有人向我說道：「你的說法，未免太偏。」我說：「誠然，惟其偏，才醫得好病，芒硝大黃，姜桂附片，其性至偏，名醫起死回生，所用皆此等藥也。藥中之最不偏者，莫如泡參甘草，請問世間的大病，被泡參甘草醫好者自幾？」
自孟子而後，性善說充塞天下，把全社會養成一種不癢不痛的大腫病，非得痛痛地打幾針，燒幾艾不可。
所以聽我講厚黑學的人，當說道：「你的議論，很痛快。」
因為害了麻木不仁的病，針之灸之，才覺得痛；針灸後，全體暢適，才覺得快。

有人讀了《厚黑叢話》，說道：「你何必說這些鬼話？」
我說：「我逢著人說人話，逢著鬼說鬼話，請問當今之世，不說鬼話，說甚麼？」
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我這部《厚黑叢話》，人見之則為人話，鬼見之則為鬼話。

我不知過去生中，與孔子有何冤孽，他講他的仁義，偏偏遇著一個講厚黑的我，我講我的厚黑，偏偏遇著一個講仁義的他。
我們兩家的學說，極端相反，永世是衝突的。
我想：「冤家宜解不宜結。」我與孔子講和好了。
我想個折衷調和的法子，提出兩句口號：「厚黑為里，仁義為表。」
換言之，即是枕頭上放一部厚黑學，案頭上放一部四書五經；心頭上供一個大成至聖先師李宗吾之神位，壁頭上供一個大成至聖先師孔子之神位。
從此以後，我的信徒，即是孔子的信徒，孔子的信徒，即是我的信徒，我們兩家學說，永世不會衝突了。
千百年後，有人出來做一篇《仲尼宗吾合傳》，一定說道：「仁近於厚，義近於黑，宗吾引繩墨，切事情，仁義之弊，流於麻木不仁，而宗吾深遠矣。」

諱疾忌醫，是病人通例，因之就成了醫界公例。
荀子向病人略略針灸了一下，醫界就嘩然，說他違反了公例，把他逐出醫業公會，把招牌與他下了，藥鋪與他關了。
李宗吾出來，大講厚黑學，叫把衣服脫了，赤條條的施用刀針。
這是自荀子而後，二千多年，都莫得這種醫法，此李厚黑所以又名李瘋子也。

昨有友人來訪，見我桌上堆些宋元學案，明儒學案一類書，詫異道：「你怎麼看這類書？」
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我說：「我怎麼不看這類書？相傳某國有一井，汲飲者，立發狂。全國人皆飲此井之水，全國人皆狂。獨有一人，自鑿一井飲之，獨不狂。全國人都說他得了狂病，捉他來，針之灸之，施以種種治療，此人不勝其苦，只得自汲狂泉飲之。於是全國人都歡欣鼓舞，道：我們國中，從此無一狂人了。我怕有人替我醫瘋疾，針之灸之，只好讀宋明諸儒的書，自己治療。」

人性是渾然的，仿佛是一個大城，王陽明從東門攻入，我從西門攻入，攻進去之後，所見城中的真相，彼此都是一樣。人性以告子所說，無善無不善，最為真確。
王陽明倡致良知之說，是主張性善的，而他教人提出：「無善無惡心之體，有善有惡意之動」等語，請問此種說法，與告子何異？
我民國元年發表《厚黑學》，是性惡說這面的說法。
民國九年，我創一條公例：「心理變化，循力學公例而行。」
這種說法，即是告子的說法。
告子曰：「性猶湍水也。」湍水之變化，即是循著力學公例走的，所以「性猶湍水也」五個字，換言之，即是」心理變化，循力學公例而行。」

有人難我道：「告子說：『性無善無不善。』陽明說：『無善無惡心之體。』一個言性，一個言心體，何能混為一談？至於你說的心理變化，則是就用上言之，更不能牽涉到體上。」
我說：「我的話不足為憑，請看陽明的話。陽明曰：『心統性情，性，心體也，情，心用也，夫體用一源也，知體之所以為用，則知用之所以為體矣。』心體即是性，這是陽明自己下的定義。」
我說：「陽明的說法，即是告子的說法。」難道我冤誣了陽明嗎？
告之曰：「性猶湍水也。」決諸東方則東流，決諸西方則西流，請問東流西流，是不是就用上言之？
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請問水之流東流西，能否逃出力學公例？
我說：「性猶湍水也五個字，換言之，即是心理變化，循力學公例而行。似乎不是穿鑿附會。」

陽明曰：「性，心體也，情，心用也。」
世之言心言性者，因為體不可見，故只就用上言之，因為性不可見，故只就情上言之。
孟子曰：「孩提之童，無不知愛其親也。」
又曰：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」
皆是就情上言之。也即是就用上言之。
由此知： 孟子所謂性善者，乃是據情之善 ，因以斷定性之善。
試問人與人的感情，是否純有善而無惡？
所以孟子的話，就會發生問題，故陽明易之曰：「有善有惡意之動。」
意之動即用也，即情也。
陽明的學力，比孟子更深，故其說較孟子更圓滿。