萬聖寶靈殿

【星雲大師全集】第二般若品  譯文

第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大眾說：「大家先清淨自心，一起來念摩訶般若波羅蜜多。」
又說：「善知識！
菩提智慧，世間眾生本來人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識的指導，才能見到自己的本性。
大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異。
我現在為你們說『摩訶般若波羅蜜』大法，讓你們各自得以開發智慧。
專心傾聽！我為你們說：
「善知識！
世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說食終不能飽。
如果整天只是口裡說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。
「善知識！摩訶般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。
這必須要從內心裡去實行，不是只在口頭上稱念的。
如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清淨的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外並無別佛。
什麼叫做摩訶呢？摩訶的譯義是『大』，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。
一切諸佛國土，都如同虛空一樣。
世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得；諸法自性本來空寂，也是如此。
「善知識！
不要聽我說空，便又執著空。
第一不要執著空！
如果心裡空無所有的靜坐，這就是執著無記空。
「善知識！
世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。
世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。
「善知識！
自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。
如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不捨，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，所以梵語叫做摩訶。
「善知識！
迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。
又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，什麼也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說『摩訶般若』之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。
「善知識！
自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就了知一切。
一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。
「善知識！
一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用了心思！
這就叫作真性自用，一法真即一切法皆真。
心要用於開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！
這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。
這種人不是我的弟子。
「善知識！
什麼叫做般若呢？
梵語般若，中國話譯作智慧。
在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚痴，常用智慧行事，這就是般若行。
如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。
世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。
雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說『我在修行般若』，念念說空，卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說，智慧心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。
若能作如是理解，就稱為般若智。
「什麼叫做波羅蜜呢？
這是印度話，中國話譯為『到彼岸』，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。
心若執著外境，就有生滅現起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。
「善知識！
迷而不悟的人只知道口念；但是念的時候，心中有妄有非。
若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。
悟得這個法的是般若法；修持這種行的是般若行。
不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。

「善知識！
凡夫就是佛，煩惱就是菩提。
前念迷惑，就是凡夫；後念覺悟，就是佛陀。
前念執著於境界，就是煩惱；後念不攀緣境界，就是菩提。
「善知識！
摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。
大家應當運用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。
如是修行，必定能成就佛道，轉變貪、瞋、痴三毒，成為戒、定、慧三無漏學。
「善知識！
我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智慧。
為什麼呢？因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。
如果沒有塵勞覆蓋，般若智慧便能時常現起，念念不離菩提自性。
悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智慧來觀照事物，對於一切諸法不執著也不捨離，這就是見性成佛。
「善知識！
如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。
大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地予以讚歎，不能一一細說。
這法門是最上乘的教法，專為有大智慧，有上等根性的人說。
小根性小智慧的人聽聞此法，心裡會生起疑惑不信。
為什麼呢？就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。
如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。
大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智慧，這是經常運用智慧觀照所得，而不是假借語言文字而成。
譬如降雨，不是從天而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生、一切草木、有情無情，統統蒙受潤澤。
百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中的般若智慧也是如此。
「善知識！
小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。
小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智慧，和大智慧的人並沒有差別，為什麼聞此頓教法門不能開悟呢？
因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深柢固，好像密雲遮蔽了日光，沒有風來把雲吹散，日光就不能透現出來。
般若智慧，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。
心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。
如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，只在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。
「善知識！
對於內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。
能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。
「善知識！
一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由於智慧本性，才能建立。
如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。
由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由於人說才會有。
因為世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智慧的稱為大人。
愚昧的人向有智慧的人請教，有智慧的人對愚昧的人說法；庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智慧的人沒有差別。
「善知識！
一念不覺悟，就是佛也成為眾生；一念覺悟時，眾生就是佛。
所以我們可以知道，宇宙萬法全都在自心之中。
那麼為什麼不從自己的心中直下頓見真如本性呢？
《菩薩戒經》中說：『我人的自性本來是清淨無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。』
《維摩詰經》中說：『當下豁然開朗，返見自己本心。』
「善知識！
我在弘忍和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。
如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。
這善知識有大事因緣，就是所謂『教化示導，令眾生得見自性』，因為一切善法能夠由善知識發起的緣故。
在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。
如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執著『必須靠善知識，以期得到解脫』，那是錯誤的。
為什麼呢？眾生自心內原有般若智慧可以自悟。
如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。
如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全息滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛地。
「善知識！
用智慧觀照，就能裡外光明澄澈，認識自己本來的真心。
如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。
般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。
這個『一念不生』，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。
只要清淨本心，使六識出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。
如果一味執著什麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。
「善知識！
悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙；悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界；悟得無念法的人，已到達佛地的果位。
「善知識！後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。
但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的付囑，不可隱匿宗門正法。
如果不是同一見地、同一心行，而在其他宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的。
尤其更怕有些愚痴的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。
「善知識！我有一首〈無相頌〉，你們每個人都必須要記誦，無論在家出家，只要依照這首〈無相頌〉去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒有什麼益處的。
聽我說偈：
說法通及自心通，猶如大日處虛空，
唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。
法本不分頓與漸，迷悟時間有快慢，
只有此見性法門，庸愚的人不能知。
說法即使萬般異，合則理體仍歸一。
煩惱黑暗住宅中，時常需要慧日照。
邪念來時煩惱到，正念來時煩惱除。
邪正二相都不用，清淨極至無餘境。
菩提本是自性覺，若起心念就是妄。
淨心處在妄心中，但正心念無三障。
世人若要修佛道，一切法門都不妨。
常見己過勤反省，就能與道相應和。
眾生各自有其道，各自修行不相妨。
自離其道別求道，終身無法得見道。
風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。
想要得見真實道，行為正直就是道。
自己如果無道心，暗行不能得見道。
若是真正修道人，不見世間的過非。
如果只見他人過，自己有過就是錯。
他人有過我無過，我責怪人自有過。
只要自止責人心，就能破除煩惱障。
憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在臥。
想要教導感化人，自己須有方便法。
不使他人生疑惑，就是自性的顯現。
佛法本就在世間，覺悟不離開世間；
離開世間尋菩提，正如費心求兔角。
正見名為出世智，邪見名為世間惑；
邪正二見盡掃淨，菩提自性分明現。
這首頌是頓教法，也稱作是大法船。
迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間。
六祖又說：「今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽了之後都能即時見性成佛。」
當時，韋刺史與官僚、僧信弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟。
於是大家同時向六祖大師頂禮，並且讚歎道：「太好了！想不到嶺南有佛出世！」

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